Imagen destacada: Heaven, Hell, and Here, Heidi Whitman (2013)
¿Debe el arte ser moral o ético? Y, al debatir sobre la moralidad del arte, ¿estamos haciendo preguntas que puedan hacer avanzar la conversación, o estamos estancados?
Existe una intersección entre arte y filosofía que cada vez es más frecuente. ¿Debe el arte ser moral o ético? Y, al debatir sobre la moralidad del arte, ¿estamos haciendo preguntas que puedan hacer avanzar la conversación, o estamos estancados? Bueno… hablemos de ello.
Evaluaciones históricas
Esto llevó al escritor y crítico Wesley Morris a declarar que “…la cultura está siendo evaluada por su corrección moral más que por su calidad”. Filósofos, críticos y artistas llevan debatiendo la tensión entre arte y moralidad desde la antigua Grecia. Es más, las protestas culturales contra un “arte inmoral” que nos convierte a todos en vándalos sin principios no son nada nuevo. De hecho, durante gran parte de la historia, el arte ha estado fuertemente controlado por las autoridades morales de cada época durante la Edad Media en Europa.
En el Renacimiento las cosas cambiaron un poco. Pintores como Leonardo da Vinci definieron su deber artístico como la unión de la estética y la moral en un bello arte moral. Pero la Ilustración lo cambió todo. La era del pensamiento libre, más secular, vio cómo los artistas europeos se emancipaban en gran medida de la vigilancia moral. Lo que siguió, como escribe el erudito Arnold Bertland, fue “una aberración en la historia del arte”, ya que los artistas por fin llegaron a ser básicamente autónomos. Por supuesto, esta libertad dejó descontentos a algunos, y a lo largo de los siglos ha llevado a artistas como DH Lawrence a los tribunales por la supuesta inmoralidad de su arte, aunque su editor, Penguin Books, fue el juzgado, y sólo podemos esperar que el Sr. Penguin se viera obligado a subir al estrado.
Las críticas al arte inmoral han continuado hasta nuestros días, normalmente surgiendo como pánico moral por el arte que consumen los niños. En los años 50, el rock n’ roll iba a convertir a los adolescentes en monstruos sexuales, y en los 80 y 90 se produjo una gran histeria por la violencia en el rap, los videojuegos, las películas de acción, etcétera. Sin duda, se estaba preparando a los niños para una vida criminal. Por supuesto, los índices de delincuencia cayeron en picado. Pero por qué dejar que los hechos se interpongan en el camino de un buen pánico moral a la antigua.
Al mismo tiempo, ha habido un ajuste de cuentas reciente con algunas de las obras de arte más cuestionables de la historia. Por ejemplo, The Birth of a Nation (1915), que en su día fue aclamada como una asombrosa hazaña del primer cine estadounidense. Hoy es más conocida por haber resucitado sin mucho esfuerzo al KKK. Y la tensión entre arte y moralidad persiste. Los autores no son explícitamente vigilados, por ejemplo, por la Iglesia. Al mismo tiempo, están sometidos a un tribunal de opinión pública cada vez más ruidoso que, especialmente en las redes sociales, suele ser bastante crítico con las deficiencias morales percibidas en el arte.
Autonomismo
Con todo esto, la verdadera cuestión general cuando se trata de la crítica ética del arte es, ¿afecta la ética implícita de una obra de arte a su valor estético? El académico Noël Carroll caracterizó así los dos principales bandos enfrentados en un debate.
Por un lado, está el autonomismo. Es la opinión de que, como escribe Carrol, “el arte y la ética son ámbitos autónomos de valor y, por tanto, no deben importarse criterios del ámbito ético para evaluar el ámbito estético”.
También se denomina esteticismo y sus partidarios sostienen que el arte debe considerarse valioso por sus cualidades estéticas, no por su capacidad para iluminarnos o mejorarnos moralmente. En palabras de Oscar Wilde: “No existen libros morales o inmorales. Los libros están bien escritos o mal escritos. Eso es todo”.
Más comúnmente, el autonomismo moderado sostiene que es posible evaluar moralmente el arte, pero que no es relevante para saber si ese arte es realmente “bueno” o “malo” estéticamente hablando. Por otro lado, está el moralismo. Esta es la opinión de que si una obra de arte tiene implicaciones inmorales, esas implicaciones contribuyen a sus defectos estéticos. Por tanto, el valor estético del arte puede verse comprometido por su inmortalidad.
Analicemos ahora cada una de las posturas. El autonomismo tiene una historia filosófica bastante larga, gente como Hume y Kant creían que teníamos que separar las facultades estéticas de las morales; el filósofo Francis Hutcheson consideraba esas facultades lo suficientemente distintivas como para ser consideradas como sentidos diferentes, como en el oído frente a la vista, igual que puedes usar tu brújula moral para evaluar el arte.
Kant creía que lo que consideramos placentero estéticamente es nuestro gusto -el cual se aprende-. Y lo que consideramos placentero moralmente son simplemente nuestros sentimientos morales. En años más recientes, el académico Clive Bell ha sostenido que el arte, o al menos el arte visual, debe satisfacer dos características esenciales. Provoca un tipo particular de respuesta emocional y esa respuesta emocional es la base adecuada de su evaluación estética.
Una vez que hemos juzgado algo como arte, argumenta, la moralidad se vuelve tan relevante como un piano lo es para un cerdo. Bell señala:
El arte está por encima de la moral, o mejor dicho, todo el arte es moral porque […] las obras de arte son medios inmediatos para el bien. Una vez que hemos juzgado que una cosa es una obra de arte, la hemos juzgado éticamente de primera importancia y la hemos puesto fuera del alcance del moralista.
Básicamente lo expresa como: “debemos liberar al artista [del juicio moral]”.
Moralismo
Luego está el moralismo, que ha dominado durante la mayor parte de la historia de la humanidad. Carroll señala que antes de que Hutcheson y Kant abrieran la brecha entre ética y estética, la crítica ética del arte era habitual y se consideraba totalmente apropiada. La crítica de Platón a la música y la poesía en La República culmina con Sócrates afirmando que los poetas, incluido el –maldito– Homero, serían expulsados de la ciudad ideal. A finales del siglo XIX, León Tolstoi se inclinó por el moralismo, rechazando las teorías estéticas centradas en la belleza. Se quejaba de que el arte europeo de clase alta se volvió malo cuando dejó de ser religioso, y lamentaba que el arte resultante corrompiera directamente a la gente “infectándola con los peores y humanamente más dañinos sentimientos […] principalmente, de sensualidad”.
…y ni siquiera vivió para leer 50 sombras de Gray.
También hace una analogía con la comida. La gente puede comer por placer, pero su función real es nutrir. Del mismo modo, la gente puede consumir arte por placer -y con ánimo de lucro-, pero su función real es comunicar -supuestamente-. En concreto, comunicar emociones -otra vez, supuestamente-.
Cuanto más infecte el arte con esas emociones, mejor será el arte, siempre y cuando esas emociones sean las que valora la marca humanista del cristianismo de Tolstoi: profundo sentimiento religioso, horror e injusticia, etcétera.
La virtud moral y la virtud artística se convierten en una misma cosa. Algunos moralistas señalan el arte que es bastante objetivamente moralmente problemático para apoyar su argumento. Triumph des Willens (1935) es un ejemplo común. Realizada por la directora favorita del Estado nazi, Leni Riefenstahl -cuyo trabajo siempre fue tratado como documental-. La película rinde culto descaradamente a Hitler y a su ideología. Es, al mismo tiempo, una obra cinematográfica estéticamente creativa y pionera. Pero los moralistas argumentan que cualquier logro estético se ve mancillado por una visión del mundo objetivamente horrible.
Es más, el arte abstracto tiene mucho valor estético, pero ningún valor moral objetivo. Carroll llama al argumento relativo al arte abstracto como el argumento del “denominador común”, y le parece el más persuasivo de los autonomistas. Básicamente, debemos ser capaces de aplicar nuestro criterio de evaluación del arte a todo tipo de obras. Pero, como explica, “dado que gran parte del arte no se refiere directamente a la moral, la ética no puede ser el criterio adecuado para evaluar el arte”. Si no se puede aplicar el juicio moral a todas las obras de arte, es decir, ¿por qué habría que aplicarlo a ninguna? Carroll acaba siendo una especie de extremista, un tipo que se atiene bastante a la lógica.
Una tercera línea de pensamiento
Antes de que te desesperes, hay un punto de vista que ofrece una bola curva salvavidas, y fue dado por la escritora y filósofa, Iris Murdoch. Para ella, la función del mejor arte es traspasar el velo y dejarnos ver las cosas como realmente son. Para Murdoch, esta visión es inseparable de la virtud y para convertir una visión veraz del mundo, el autor necesita comprender la virtud humana. La verdad se convierte entonces en la verdadera moral. Murdock creía que el mejor arte sostiene un espejo de la realidad, incluida y en particular, la realidad moral.
Pero si un autor quiere que entendamos mejor la realidad y la moral, necesita entenderla en primer lugar. Según este pensamiento, Triumph des Willens y The Birth of a Nation no pueden considerarse grandes obras de arte porque no muestran una imagen real del mundo. Ambas son funcionalmente sueños racistas.
El filósofo AH Hannay va un paso más allá, argumentando que el arte puede incluso hacer avanzar la moralidad de las sociedades, afirmando que “a lo largo de la historia se ha visto que el arte ayuda continuamente a la creación de nuevos valores, a la transvaloración de los valores”. Por ejemplo, Get out (2017) puede hacernos reflexionar sobre el modo en que los liberales blancos contribuyen al racismo sistemático, o Parasite puede hacernos replantearnos la desigualdad.
Ahora bien, sin caer en el moralismo, pensemos que el contenido ético de una obra es directamente relevante para su valor como arte. Si eso es cierto, es natural preguntarse si una obra de arte puede ayudarnos a ver el mundo con más claridad, mostrando abiertamente un contenido inmoral. Algunas películas muy aclamadas sobre la guerra y el crimen organizado podrían encajar en esta categoría, o el rap de los 90 que nos ofrecía una imagen descarnada de cómo era la vida en lugares como Queens o Compton. Es difícil imaginar cómo podría haber mejorado illmatic con una postura moral más limpia y sin problemas, o que The Godfather (1972) hubiera sido mejor arte si nadie hubiera hecho bromas con cabezas de caballo.
El filósofo John Stuart Mill dijo que “quien sólo conoce su propia versión del caso, sabe poco de ella. Sus razones pueden ser buenas, y puede que nadie haya sido capaz de refutarlas. Pero si es igualmente incapaz de refutar las razones del lado opuesto, si ni siquiera sabe cuáles son, no tiene motivos para preferir ninguna de las dos opiniones”.
Es decir, si sólo vemos a nuestros personajes hacer cosas morales, nunca llegamos a experimentar la inmoralidad en el arte. Y podemos decir que estamos plenamente comprometidos moralmente. Eso significa que podría haber valor en el arte que representa actividades inmorales si y sólo si nos muestra una verdadera perspectiva del mundo, tal y como la plantea Iris Murdoch. Si es novedosa, mejor, ¿no?
Tantas salidas como interpretaciones
Por supuesto, esto no está exento de complicaciones. Por ejemplo, la película Scarface (1984) es, para muchos, una parábola sobre cómo no se deben resolver las discusiones con metralletas. ¿Qué debemos pensar? La respuesta honesta podría ser que, como autor que describe un comportamiento moralmente cuestionable, no tienes ni puedes tener un control total sobre cómo interpreta la gente tu obra.
Además, la moralidad puede ser relativa. Por tanto, lo que constituye y lo que no constituye arte inmoral puede ser fluido, y eso hace que la tarea de evaluar moralmente estas obras sea, en el mejor de los casos, turbia. Sin embargo, dado que la inmoralidad existe en el mundo, retratarla con veracidad podría ser, paradójicamente, algo moral.
Y lo que es más, las obras que, intencionadamente o no, muestran moralidad también pueden ser muy útiles para comprometerse con ellas, aunque sólo revelen nuestros propios defectos. Y creemos que evaluar la virtud inmoral del arte es quizá el quid de este conflicto mediático.
Volviendo a Wesley Morris, cuando esperamos que todo nuestro arte sea moralmente íntegro, aquí tenemos una consecuencia real. Él escribe:
Terminamos con un arte más seguro y un discurso que provoca y perturba y conmociona menos. Nos da una cultura cuyo valor artístico ha sido sustituido por el juicio moral y nos deja con el monocriticismo.
Así pues, quizá la respuesta real sea que sí, el arte debe ser moral, pero su principal obligación moral es ser veraz sobre el mundo -es decir, una especie de deber político y ontológico-, en cuyo caso el arte que muestra la inmoralidad del mundo con veracidad, está un poco irónicamente bien en términos de moralidad.
Pero, ¿qué opinas? ¿Tienen razón los autonomistas en que la ética no tiene ningún papel que desempeñar en la evaluación del arte? ¿Tienen razón los moralistas como Tolstoi en que el arte inmoral nos convierte en hedonistas? ¿Son la moral y el arte verdades sin más? Y si es así, ¿puede el arte inmoral ser totalmente moral?
Last modified: abril 13, 2023
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